Индия

Буддизм начал терять влияние в Индии в VII веке, а в XII веке, после падения империи Пала, он исчез отовсюду, кроме самых северных районов Гималаев. В конце XIX произошло возрождение буддизма в Индии, когда шриланкийский буддийский лидер Анагарика Дхармапала основал при поддержке британских учёных «Общество Маха Бодхи». Их основной целью было восстановление буддийских мест паломничества в Индии, и они очень преуспели в строительстве храмов во всех буддийских местах. Во всех этих храмах есть монахи.

В пятидесятых годах XX века Амбедкар основал необуддийское движение среди неприкасаемых. К движению присоединились сотни тысяч последователей, чтобы избежать клейма принадлежности к этой низшей касте. В последнее десятилетие интерес к буддизму также возрастает среди городского среднего класса. Сейчас буддисты составляют около 2% населения Индии.

Шри-Ланка

Шри-Ланка стала центром буддийского образования с тех пор, как в III веке до н. э. Махендра, сын индийского императора Ашоки, принёс туда буддизм. Буддизм на Шри-Ланке имеет самую продолжительную историю. Он также приходил в упадок во время войны, а также после XVI века, когда остров был колонизирован и европейские миссионеры начали распространять христианство.

Буддизм был возрождён в конце XIX столетия, во многом благодаря усилиям британских учёных и теософов. В результате буддизм Шри-Ланки иногда называют «протестантским буддизмом», так как он делает акцент на академическом образовании, пасторской работе монахов с сообществом мирян и на медитативных практиках для мирян. В 1948 году страна получила независимость, и с тех пор возрождение интереса к буддийской религии и культуре продолжается.

На сегодняшний день 70% ланкийцев буддисты, в основном последователи традиции тхеравады. После тридцатилетней гражданской войны на Шри-Ланке возросла популярность националистического буддизма. Некоторые организации, такие как «Боду бала сена» («Мощная буддийская сила»), организуют антиисламские выступления и нападения на умеренных буддийских лидеров.

Мьянма (Бирма)

Исследования показали, что история буддизма в Бирме насчитывает 2000 лет, и сейчас около 85% населения считают себя буддистами. Здесь представлена древняя традиция сбалансированного акцента на медитации и обучении для монашеского сообщества, в то время как миряне отличаются огромной верой. Один из самых известных бирманских буддистов С. Н. Гоенка – учитель-мирянин медитативной техники випассаны .

После того как Бирма получила в 1948 году независимость от Великобритании, и светское, и военное правительство поддерживает буддизм тхеравады. Военный режим взял буддизм под строгий контроль, и монастыри, где жили диссиденты, были безжалостно разрушены. Монахи часто оказывались в первых рядах политических демонстраций против милитаристского режима, например Восстания 8888 и Шафрановой революции 2007 года.

В последнее десятилетие появились различные националистические группы, которые пытаются возродить буддизм и противодействовать исламу. Монах Ашин Виратху, лидер Группы 969, называет себя Бирманским Бен Ладеном и предлагает бойкотировать магазины мусульман. Нередко под видом защиты буддизма происходят вспышки насилия, направленные против мечетей и домов мусульман. Мусульмане отвечают на них встречными нападениями, подливая масла в огонь.

Бангладеш

Буддизм был преобладающей религией этого региона до XI века. Сейчас менее 1% населения буддисты; они сосредоточены в Читтагонгском горном районе рядом с Бирмой.

Четыре буддийских храма есть в Дакке, столице Бангладеш, и множество храмов находится в восточных деревнях. Однако поскольку они отрезаны от Бирмы, уровень понимания учения и практики там невысокий.

Таиланд

Буддизм начал появляться в империях Юго-Восточной Азии в V веке н. э. В Таиланде следуют тхераваде, подвергшейся сильному влиянию местной религии и индуизма, а также буддизму махаяны. В отличие от Шри-Ланки и Бирмы, здесь никогда не было монашеской линии посвящения для женщин. Почти 95% населения страны буддисты.

Тайское монашеское сообщество создано по примеру тайской монархии: там есть Верховный Патриарх, а также Совет старейшин. Они ответственны за сохранение традиции в чистоте. Часть монашеских общин живёт в лесах, другая часть – в деревнях. И те, и другие являются объектами почитания и поддержки для сообщества мирян.

Нищенствующие монахи, относящиеся к «лесным» традициям, живут в уединении в джунглях и интенсивно практикуют медитацию, строго следуя монашеским правилам дисциплины. «Деревенские» монахи в основном заучивают наизусть тексты и проводят церемонии для местных жителей. Они также обеспечивают мирян защитными амулетами в соответствии с тайскими верованиями в различных духов. В местном буддийском университете, предназначенном для монахов, в основном обучают переводу буддийских писаний с классического пали на современный тайский язык.

Лаос

Буддизм впервые пришёл в Лаос в VII веке н. э., и сейчас 90% населения исповедует смесь буддизма и анимизма. С приходом коммунистического режима власти сначала не подавляли религиозные права, а использовали буддийскую сангху ради своих политических целей. Со временем буддизм подвергся тяжёлым репрессиям. Начиная с 1990-х годов буддизм переживает возрождение: большинство лаосцев очень религиозны, и у большинства мужчин есть хотя бы некоторый опыт жизни в монастыре. Большинство семей подносят пищу монахам и посещают храмы в дни полнолуний.

Камбоджа

Буддизм трехавады был государственной религией Камбоджи (старое название страны – Кампучия) с XIII века, и до сих пор 95% населения буддисты. В 1970-е годы Хмер Рог попытался уничтожить буддизм и почти преуспел в этом. К 1979 году почти все монахи были или убиты, или отправлены в ссылки, почти все храмы и библиотеки – уничтожены.

После того как принц Сиханоук был восстановлен в правах и снова стал царём, репрессии постепенно прекратились и интерес к буддизму возродился. Камбоджийцы также сильно верят в предсказателей судьбы, астрологию и мир духов, а монахи часто выступают в роли целителей. Кроме того, буддийские монахи участвуют во множестве различных церемоний, от выбора имени для ребёнка до свадеб и похорон.

Вьетнам

Буддизм пришёл во Вьетнам 2000 лет назад, сначала из Индии, затем – в первую очередь из Китая. Однако в XV веке он начал терять расположение правящего класса. Возрождение произошло в начале XX века, но в Республиканский период полиция, поддерживавшая католичество, противодействовала буддизму. Сейчас буддизм исповедует лишь 16% населения, хотя он и остаётся самой распространённой религией. Правительство стало менее жёстко относиться к буддизму, хотя ни один храм не может быть независимым от государства.

Индонезия и Малайзия

Буддизм пришёл в этот регион из Индии примерно во II веке н. э. по торговым путям. Буддизм практиковали здесь вместе с индуизмом вплоть до XV века, когда пала последняя буддийская империя – Маджапахит. К началу XVII века ислам полностью вытеснил эти религии.

В соответствии с индонезийской государственной политикой панчашила все официальные религии должны исповедовать веру в Бога. Хотя буддизм и не верит в Бога как в индивидуальную личность, он официально признан, поскольку утверждает существование Адибудды, «Первого Будды». Этот вопрос рассматривается в «Тантре Калачакры», которая была широко распространена в Индии около тысячи лет назад. Адибудда – всеведущий творец всех видимостей, существующий вне времени и других ограничений. Хотя он и представлен в виде символической фигуры, он не является существом. Адибудда может быть обнаружен во всех живых существах как природа ума ясного света. На этом основании буддизм признан одной из пяти государственных религий Индонезии наряду с исламом, индуизмом, протестантской и католической формами христианства.

Монахи Шри-Ланки принимали активное участие в возрождении буддизма тхеравады на острове Бали и в других частях Индонезии, однако это возрождение носило весьма ограниченный характер. На острове Бали интерес к буддизму проявили в основном последователи традиционной балийской смеси индуизма, буддизма и местной традиции спиритизма, в то время как в других частях Индонезии буддийская аудитория составляет около 5% и в основном представлена диаспорой китайских иммигрантов. Существует также очень незначительное количество новых индонезийских буддийских школ, сочетающих аспекты тхеравады, китайского и тибетского буддизма.

Буддизму следует 20% населения Малайзии, но в основном это китайцы. Примерно 50 лет назад там произошло снижение интереса к буддизму, и в 1961 году было основано Буддийское миссионерское общество, призванное распространять буддизм. В последнее десятилетие наблюдается рост числа буддийских практикующих, даже среди молодёжи. Также в Малайзии множество центров тхеравады, махаяны и ваджраяны, которые получают щедрую финансовую поддержку.

Восточноазиатский буддизм махаяны Arrow down Arrow up

Китайская Народная Республика

Последние 2000 лет буддизм играл значительную роль в китайской истории, а китайский буддизм оказывал существенное влияние на распространение буддизма в Восточной Азии. На период ранней династии Тан (618–907) пришёлся золотой век буддизма, а также развитие искусства и литературы.

Во время Культурной революции 60-х и 70-х годов ХХ века большинство буддийских монастырей было разрушено и основная масса образованных монахов, монахинь и учителей была казнена или отправлена в тюрьмы. Ещё более жестоким было преследование буддизма в Тибете и Внутренней Монголии. Благодаря реформам и росту свободы, интерес к традиционным религиям в Китае снова начал появляться. Были восстановлены старые храмы и построены новые. В основном в монастыри уходили люди из бедных и необразованных деревенских семей, и уровень образования оставался невысоким. Многие храмы служат исключительно достопримечательностями для туристов, и монахи просто собирают деньги за билеты и поддерживают храмы в чистоте.

На сегодняшний день многие китайцы интересуются буддизмом, и заметно возрастает уважение к тибетской традиции. Современные исследования оценивают буддийское население в 20%, и храмы по всему Китаю активно посещаются в то время, когда они открыты. Люди становятся более богатыми и занятыми, и многие пытаются избежать стресса, обращаясь к китайскому и тибетскому буддизму. Тибетским буддизмом особенно интересуются ханьские китайцы, в том числе в связи с тем, что в Китай приезжает давать учение всё больше тибетских лам.

Тайвань, Гонконг и районы проживания китайской диаспоры

Традиции восточноазиатского буддизма махаяны, берущие своё начало в Китае, наиболее сильны на Тайване и в Гонконге. На Тайване монашеская община, включающая монахов и монахинь, наиболее развита, и её щедро поддерживает сообщество мирян. Существуют буддийские университеты и буддийские благотворительные программы. Монашеская община Гонконга также процветает. Буддийские общины китайской диаспоры в Малайзии, Сингапуре, Индонезии, Таиланде и на Филиппинах делают акцент на проведении церемоний для богатства живущих и благополучия умерших. Есть много медиумов, которые входят в транс и через них говорят буддийские оракулы. Миряне обращаются к ним за консультациями по вопросам здоровья и в случае психологических проблем. Китайские бизнесмены, управляющие экономикой «азиатских тигров», часто делают щедрые подношения монахам, чтобы те совершали ритуалы для их финансового успеха. На Тайване, в Гонконге, Сингапуре и Малайзии растёт количество последователей тибетского буддизма.

Южная Корея

Буддизм пришёл на Корейский полуостров из Китая в III веке н. э. Он по-прежнему там относительно силён, несмотря на всё более частые нападения со стороны фундаменталистских христианских организаций. За последнее десятилетие в результате действий этих групп значительное количество буддийских храмов было разрушено или повреждено огнём. Буддистами являются 23% населения.

Япония

В Японию буддизм пришёл из Кореи в V веке, оказав значительное влияние на японское общество и культуру. Начиная с XIII века у японцев существовала традиция женатых храмовых священнослужителей, не имевших запрета на употребление алкоголя. Эти священники постепенно вытеснили традицию монахов, дающих обет безбрачия. Исторически сложилось так, что некоторые японские буддийские течения были крайне националистическими и верили, что Япония – это буддийский рай. В наше время там также есть некоторое количество фанатичных апокалиптических культов, последователи которых называют себя буддистами, но на самом деле имеют мало отношения к учению Будды Шакьямуни.

Около 40% населения считают себя буддистами, однако большинство японцев сочетают буддизм с традиционной японской религией синто. Ритуалы, связанные с рождением детей и свадьбами, проводятся в соответствии с синтоистскими обычаями, а буддийские священники проводят похоронные обряды.

В японских храмах очень красиво; они открыты и для туристов, и для верующих, хотя многие из них занимаются коммерцией. По большей части изучение и практика существенно ослабли. Сока Гаккай, одна из самых крупных буддийских организаций, возникла в Японии.

Центрально-азиатский буддизм махаяны Arrow down Arrow up

Тибет

В Тибете буддизм появился в VII веке. На протяжении веков, благодаря царскому покровительству и поддержке аристократии, буддизм прочно вошёл в различные стороны жизни тибетцев.

После оккупации Тибета Китайской Народной Республикой, буддизм был жестоко репрессирован. Из 6500 мужских и женских монастырей были разрушены все, кроме 150. Подавляющее большинство образованных монахов и монахинь были либо казнены, либо умерли в концентрационных лагерях. После Культурной революции некоторые из монастырей были восстановлены, но в основном силами бывших монахов, местного населения и тибетцев в изгнании: правительство помогло восстановить два или три монастыря.

Коммунистический режим Китая атеистический, однако он допускает пять «признанных религий», среди которых и буддизм. Хотя правительство говорит о невмешательстве в религиозные вопросы, после того как Далай-лама распознал одного тибетского мальчика как реинкарнацию Панчен-ламы, и мальчик, и его семья исчезли. Вскоре после этого китайское правительство начало собственный поиск, обнаружив другого мальчика, наполовину китайца, наполовину тибетца. Того, которого выбрал Далай-лама, с тех пор никто не видел.

Сегодня в каждом мужском и женском монастыре, а также в храмах есть собственная правительственная рабочая группа. Это полицейские в штатском и женщины, «помогающие» с различными заданиями. В целом, они надзирают за монашеским сообществом и делают доклады. Иногда численность таких рабочих групп сопоставима с самой монашеской общиной. Помимо вмешательства государства буддизм в Тибете также сталкивается с проблемой нехватки квалифицированных учителей. Монахи, монахини и миряне хотят больше учиться, но образование большинства учителей весьма ограничено. В последнее десятилетие правительство открыло рядом с Лхасой буддийский «университет». Это школа для молодых тулку, где они учат тибетский, каллиграфию, медицину и акупунктуру, а также кое-что из буддийской философии. Компьютерный век сделал буддизм более доступным для молодых тибетцев. Многие из них участвуют в группах Вичата и Вейбо, где делятся буддийскими наставлениями и историями. Изучение буддизма считается сейчас способом подчеркнуть свою идентичность как «настоящего тибетца».

Восточный Туркестан

Большинство калмыцких монастырей в Восточном Туркестане (Синьцзяне) было разрушено во времена Культурной революции. Некоторые из них сейчас восстановлены, но остаётся актуальной ещё более острая, по сравнению с Тибетом, нехватка квалифицированных учителей. Недавно ставшие монахами молодые люди разочаровываются, сталкиваясь с отсутствием учебных заведений; многие из них уже оставили монашество.

Внутренняя Монголия

Однако в худшем положении на территории Китайской Народной Республики находятся тибетские буддисты Внутренней Монголии. Во времена Культурной революции было разрушено большинство монастырей в её западной половине. В восточной половине, которая раньше была частью Маньчжурии, многое было разрушено ещё сталинскими войсками в конце Второй мировой войны, когда русские помогали освобождать северный Китай от японцев. Из 700 монастырей сохранилось только 27.

С 1980-х годов началось восстановление храмов и монастырей; их посещают не только монголы, но и ханьские китайцы.

Монголия

В Монголии существовали тысячи монастырей. Все они были частично или полностью разрушены в 1937 году по приказу Сталина. В 1944 году один из монастырей в Улан-Баторе формально открылся заново, но лишь как показной. В 70-х годах ХХ века был открыт колледж для монахов с пятилетней программой обучения, крайне сокращённой и делающей сильный упор на изучении марксизма. Монахам разрешили проводить ограниченное число ритуалов для населения. С падением коммунизма в 1990 году началось энергичное возрождение буддизма, которому помогали тибетцы, проживающие в изгнании. Много новых монахов было отправлено в Индию для обучения. Более чем 200 монастырей были восстановлены, хотя и в более скромном виде.

Однако наиболее существенная проблема, с которой сталкиваются сегодня буддисты Монголии, – это агрессивные мормонские и баптистские христианские миссионеры. Приехав под видом преподавателей английского языка,

Одна из самых больших проблем, с которой буддизм столкнулся в Монголии после 1990, – приезд агрессивных мормонских, адвентистских и баптистских христианских миссионеров под предлогом преподавания английского. Oни предлагают тем, кто обращается в их веру, деньги и помощь в обучении детей в Америке. Они распространяют красивые бесплатные буклеты об Иисусе, напечатанные на разговорном монгольском. Поскольку всё больше молодых людей стали принимать христианство, буддийские организации начали также распространять информацию о буддизме на разговорном языке, выпуская печатные материалы, телешоу и радиопередачи.

Сейчас насильственное обращение в другую религию в Монголии запрещено. В 2010 году 53% населения были буддистами, 2.1% – христианами.

Тибетцы в изгнании

Наиболее сильной среди тибетских традиций Центральной Азии является традиция, связанная с общиной тибетских беженцев, сформировавшейся вокруг Его Святейшества Четырнадцатого Далай-ламы. Далай-лама со времени народного восстания 1959 года, направленного против военной оккупации Тибета Китаем, проживает в Северной Индии в изгнании. Благодаря усилиям этого сообщества большинство основных женских и мужских монастырей Тибета отстроены заново и имеют полную образовательную программу подготовки учёных монахов, мастеров медитации и учителей. Для сохранения всех аспектов каждой школы тибетской буддийской традиции созданы образовательные и исследовательские учреждения и издательства.

Тибетцы в изгнании помогли возродить буддизм в Гималайских регионах Индии, включая Ладакх и Сикким, в Непале и Бутане, посылая туда учителей и восстанавливая линии передачи учения. Многие монахи и монахини из этих мест получают образование в монастырях тибетских беженцев.

Непал

Хотя большинство непальцев – индуисты, в этой стране, где родился Будда, по-прежнему сохраняется значительное культурное влияние со стороны буддизма. Три этнических группы – невари, гурунги и таманги – практикуют традиционную для этих мест форму непальского буддизма. В целом, буддисты составляют 9% населения.

Следуя смеси буддизма и индуизма, непальское буддийское сообщество является единственным, где сохраняются кастовые различия внутри монастырей. Пятьсот лет назад появились женатые монахи, ставшие потомственной кастой храмовых смотрителей и тех, кто возглавляет проведение ритуалов.

Россия

Три российских региона, где традиционно распространён тибетский буддизм, – Бурятия, Тува и Калмыкия. Все монастыри в этих регионах были полностью разрушены Сталиным в конце 30-х годов ХХ века, за исключением трёх, частично уцелевших в Бурятии. В 40-х годах Сталин открыл заново два показных монастыря в Бурятии под строжайшим надзором КГБ. Монахи, ранее снявшие свои монашеские одежды, начали носить их опять как рабочую униформу – только днём, на время ритуалов.

После падения коммунизма во всех этих трёх регионах началось активное восстановление буддизма. Тибетцы в изгнании стали направлять туда учителей, а молодые монахи поехали обучаться в Индию в тибетские монастыри. В Бурятии, Туве и Калмыкии восстановлено более 20 монастырей.

Небуддийские страны Arrow down Arrow up

Подробное знание о буддизме пришло в Европу в XIX веке после колонизации буддийских стран, благодаря работе христианских миссионеров и учёных. Примерно в то же время китайские и японские рабочие-мигранты начали строить храмы в Северной Америке.

В традиционно небуддийских странах во всём мире также существуют различные формы буддизма. Практикующих можно разделить на две основных группы: мигранты из Азии и практикующие неазиатского происхождения. Иммигранты из Азии, в особенности в США, Австралии и в некоторой степени в Европе, построили множество храмов своих традиций. Основной упор в этих храмах делается на распространении религиозного аспекта практики и поддержании центра, который бы помогал сообществам мигрантов поддерживать свою культурную идентичность. В Америке проживает более четырёх миллионов буддистов, в Европе – более двух миллионов.

Тысячи буддийских «центров Дхармы» всех традиций существуют сегодня более чем в 100 странах по всему миру, на каждом континенте. В большинстве из этих центров тибетской традиции, дзена и тхеравады ходят люди неазиатского происхождения. В них делается упор на медитации, обучении и практике ритуалов. Учителями могут быть как западные люди, так и этнические буддисты из стран Азии. Наибольшее количество таких центров находится в США, Франции и Германии. Многие серьёзные ученики посещают Азию для более глубокого изучения Дхармы. Буддийские образовательные программы существуют во многих университетах по всему миру. В настоящее время расширяется диалог и обмен идеями между буддизмом и другими религиями, современной наукой, психологией и медициной. Ведущую роль в этом процессе играет Его Святейшество Далай-лама.

Видео: Геше Таши Церинг - «Буддизм в следующие 100 лет»
Чтобы включить субтитры, кликните на иконке «Субтитры» в правом нижнем углу окна с видео. Сменить язык субтитров можно, кликнув по иконке «Настройки».

Ритуальная жизнь буддизма

Вопрос о культовой практике буддизма связан с вопросом о квалификации буддизма как религии в целом. Особенно это относится к раннему буддизму, связываемому непосредственно с Буддой. Ритуальная сторона не только отсутствовала, невнимание к ритуалам было основой противопоставления существующей религии, имевшей разветвленную ритуальную систему. Соответственно, нередкое высказывалось суждение о том, что ранний буддизм не был, строго говоря, религией.

Это скорее была этика, предлагавшая схему верного жизненного пути, дополненная специфической картиной мира в виде космогонических, антропогонических и социогонических мифов. Отсутствовало и четкое представление о потустороннем, подобно монотеистическим религиям, где потустороннее связано с оппозицией тварного и нетварного миров, творца и творения. Для достижения идеала не требовалось ритуалов, нужны были только определенные действия по организации собственной жизни. Отсюда и выраженная элитарность учения, которое принимают те, кто способен оценить его глубину.

Очевидно, что процесс становления и превращения буддизма в "привычную" для нас религию протекал медленно. Практики правильной жизни, особенно направленные на достижение психофизического контроля над собой становились ритуализованными, но это, скорее, суррогат ритуалов, а не религиозный ритуал в чистом виде.

Развернутые ритуальные практики появляются позднее, в связи распространением буддизма на территориях, занятых иными религиями, когда он перенимал уже существовавшие ритуалы, интегрируясь с ними. Это соответствовало и иной важной тенденции – стремлению к миссионерству, распространению взглядов и расширению влияния. Отход от элитарности и установка на вовлечение в религиозную жизнь широких кругов людей неизбежно приводили к необходимости оставить в употреблении хотя бы часть ритуалов, к которым люди привыкли и с которыми не желали расставаться. Таким образом, в буддизме появлялось все больше синкретических элементов, чуждых раннему буддизму.

Естественно, особенно восприимчивой к появлению и заимствованию ритуалов оказалась Махаяна с характерным для нее смягчением установок классического буддизма, представленного Хинаяной. Отсутствие доктринальной четкости еще больше облегчало этот процесс. Соответственно, в разных регионах буддизм обогащался теми ритуалами, которые там были распространены.

Возникает культ самого Будды с уже упомянутым почитанием его праха, иных реликвий, мест, связанных с его жизнью. Появляется праздник Дня Будды, соединяющий, что характерно для буддийского мировоззрения, воспоминание о трех событиях: рождении Будды, его просветлении и уходе из жизни. Это постепенно рождает практику паломничества, совершенно чуждую раннему буддизму, делавшему акцент на разделении учения и его воплощения. Характерный для Махаяны культ множества Будд породил и умножение обрядов. Можно упомянуть появление изображений (самого Будды, символических картин мироздания, иных священных символов), погребальных ритуалов, молитвенных практик, подразумевающих многократное повторение сравнительно небольших мантр.

Вместе с тем в буддизме сохраняется отношение к ритуалам как в некотором отношении второсортному явлению, необходимому для менее совершенных мирян. Проходящие более совершенным путем обращают основное внимание именно на психофизические практики.

Появление изображений сформировало определенный буддийский канон, основанный на символической передаче основных категорий буддийского мировоззрения. Даже антропоморфные изображения содержат ряд неожиданных элементов с отступлением от подобия, что должно отражать изменчивость, текучую неопределенность мира, отказ от фиксации определенного законченного образа, будь он чисто земной (светская живопись европейского типа) или запредельный, принадлежащий вечности (например, христианская иконопись). В рамках культуры христианских стран подобная эстетика, вообще характерная для восточных религий, нередко интерпретировалась нс только как противоестественная и безобразная, по и демоническая и даже вредоносно-магическая, притягивающая нечистые силы (можно упомянуть и устойчивый страх перед предметами египетского погребального ритуала, отразившийся в фантастических произведениях, "фильмах ужасов").

В некоторых регионах распространения буддизма обряды стали особенно распространенными и сложными.

Ярким примером этого является буддизм тибето- монгольского региона, который даже получил особое наименование ламаизм. В XX в. многие тибетские буддисты во главе с очередным Далай-ламой эмигрировали из- за неблагоприятной политической обстановки, но даже в Индии они выделяются среди носителей типичного индийского буддизма. Именно эта ветвь буддизма оказалась представлена в России среди калмыков, бурят и тувинцев. Даже ставился вопрос и о том, не считать ли его отдельной религией, вышедшей из границ буддизма и стремящейся к политеизму. Однако на современный момент термин выходит из употребления, поскольку принципиальных отличий этой ветви буддизма от иных нет.

Для него характерны введение в религиозную картину существовавших ранее местных культов, которые не вытеснялись, а поглощались буддизмом, строгая централизация, стремление к единообразию вероучения, появление единого главы – Далай-ламы (Океан-ламы ). Эта ветвь буддизма переняла ряд ранних шаманистских практик, бытовавших на этой территории, ввела в употребление новые ритуальные элементы (вроде молитвенной мельницы, верчение которой вызывает передвижение молитвенных текстов и позволяет таким образом "ускорить" практику повторения молитв).

Буддизм в современном мире

Буддизм не могли не затронуть общие процессы изменения социальной и религиозной среды, что нашло отражение в ряде явлений.

Стал формироваться комплекс явлений, расплывчато именуемый необуддизмом. С одной стороны, так иногда называют адаптацию буддийского учения для носителей типично европейской или американской культуры. Уже в XIX в. буддизм стал привлекательным для некоторых философов, например А. Шопенгауэра (1788–1860), державшего в квартире статуэтку Будды наряду с бюстом И. Канта, которого считал учителем. Их интересовал сам взгляд буддизма на мир (то, что и стали обозначать как "буддийскую философию"), а религиозное его содержание оставалось им безразлично. Позднее, на фоне общих недостаточных знаний о религии и увлечения "восточной культурой", идеи буддизма стали смешиваться с элементами иных восточных религий, причудливо трансформироваться, порою сильно уходя от типичного буддизма и способствуя оформлению некоторых новых религиозных движений (см. параграф 10.6). Популярность идей Чань-буддизма совпало с увлечением "восточной философией", разновидностью которой и становился буддизм. Она воспринималась как альтернатива рационализму и западной культуре в целом и ряду религий, включая христианство, в частности.

Увлечение этими идеями ширилось в молодежных кругах, принимая утрированные формы социального протеста, и достигло максимума в 1960-х гг. Представителей молодежных движений, например хиппи, привлекала и рыхлая организационная структура буддизма, большие возможности его индивидуалистической интерпретации, созерцательность, часто трактовавшаяся как безделье и асоциальность, отсутствие привычной эсхатологии монотеистического типа, истолковывавшаяся как чистая безнаказанность и снижение личной ответственности и подчиненности.

Такой необуддизм становился основой для мирного анархизма. При этом на почве поверхностных знаний о самом буддизме его идеи часто упрощались и вульгаризировались. Часто такой буддизм превращается в один из видов оккультизма, сторонники которого ставят перед собой вполне магические цели, добиваясь не отрешения от мира, а как раз завладения им с помощью обретения особых сил, в том числе и с помощью медитации, йогических практик и т.п.

С другой стороны, под необуддизмом понимают стремления ряда представителей буддизма адаптировать его к интересам современности через внесение новых, нехарактерных элементов. В частности, в интересах большего сближения с монотеистическими религиями делались попытки внести в буддизм эсхатологические представления монотеизма вроде рая и ада, что изначально нетипично и неорганично для буддизма, рационализировать представления о нирване и т.п. Сюда же можно отнести усиление миссионерской деятельности и участие в общественной и политической жизни. Можно говорить о появлении в буддизме некоторых тенденций религиозного модернизма, хотя из-за отсутствия жестко нормированного единого вероучения возникновение типичного модернизма затруднено, поскольку в таком случае новшества трудно противопоставить закрепленной традиции.

В настоящее время буддизм, как мы уже знаем, получил распространение во всем мире. Буддистов можно встретить везде: в странах Европы, Америки, Азии, Африки.

Следует сказать, что до 1959 года существовала страна, главой которой являлся верховный служитель одного из буддийских течений – ламаизма. Речь идет о Тибете, который был теократическим государством, и его официальном правителе Далай‑ламе. В 1959 году Тибет был захвачен Китаем.

На момент прихода китайцев Тибет представлял собой феодальное общество. Половина из шестимиллионного населения Тибета вела кочевой образ жизни, третья часть взрослого населения занималась сельским хозяйством; 15 % населения Тибета составляли монахи, иными словами – нищие, которые вели определенный, давно сложившийся образ жизни. Поскольку в буддийских странах подавать милостыню испокон веков было обязанностью верующих, нищенствование там не встречает такого неодобрения, как в странах Запада. Тем не менее, такое положение вещей влияло на жизнь в регионе в целом. Хотя вряд ли кто‑нибудь не согласится с тем, что нищий монах отличается от нищего, промышляющего в мегаполисах, который стремится поживиться за чужой счет.

Кроме роли хранителей духовных традиций монахи в Тибете выполняли и другие виды деятельности, иногда крайне неприятной. К примеру, часть монахов занималась подготовкой трупов к кремации. Традиционная забота о ближнем предписывала им отделять мясо от костей, мясо кремировать, а кости смалывать в муку, чтобы этим могли питаться птицы и животные. Трупы же бедняков просто пускали по реке, чтобы их могли съесть рыбы.

Деревни обеспечивали себя всем необходимым сами. Излишек средств шел на пожертвования храмам, монастырям и бедным. В Тибете не существовало безработицы, социальное развитие не было господствующей идеей. Тибет жил особняком и не имел желания что‑либо менять. Главой государства и церкви в Тибете, как мы уже говорили, был Далай‑лама, который считался воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары.

После китайского вторжения множество монастырей было разрушено. Но самым ужасным для тибетцев стало то, что Далай‑лама был вынужден покинуть страну. Сто тысяч тибетцев предпочли отправиться в изгнание вслед за своим лидером. Они по‑прежнему считают буддизм своей религией и ядром национальной культуры.

Сразу после вторжения Далай‑лама обратился в Организацию Объединенных Наций с вопросом о судьбе Тибета. Генеральной Ассамблеей были приняты три резолюции, тем не менее, Китай не спешил давать положительный ответ ни на одну из них. А тем временем Тибет потрясали социальные, экономические, политические и военные перемены. Вспышки сопротивления местных жителей систематически подавлялись.

Казалось бы, что за годы, прошедшие со времен китайского вторжения, ситуация в Тибете должна была измениться к лучшему. Да, очень бы хотелось закончить рассказ о Тибете на этой оптимистичной ноте, но увы… И если дела в других буддийских странах мира протекают с переменным успехом (как, впрочем, и в небуддийском мире), жизнь для тибетцев ничуть не улучшилась. Антиправительственные акции протеста стали обычным делом. Тибетцы в наше время живут в Китайской Народной Республике в условиях полного отсутствия политических прав, не имея никакой возможности общаться со своим правительством, по‑прежнему находящимся в эмиграции. Для многих коренных жителей возникла реальная угроза переселения в гетто, обустроенные в труднодоступной части гор. Китайское правительство в Пекине совершенно однозначно дало понять, что после смерти нынешнего, четырнадцатого Далай‑ламы именно Китай займется поисками его нового воплощения…

Доведенные до отчаяния монахи совершают публичные акты суицида путем самосожжения возле правительственных учреждений, но вряд ли это хоть как‑то улучшит ситуацию.

Дошло до того, что находящийся в эмиграции Далай‑лама, возглавляющий там крохотную – в планетарном понимании – общину, составляющую на сегодняшний день примерно сто пятьдесят тысяч человек и к мнению которой мир особо не прислушивается, заявил о том, что оставляет свой пост главы государства. Человек, известный своей просвещенностью, несгибаемый сторонник идеи мира во всем мире, лауреат Нобелевской премии и личность, пользующаяся невероятным авторитетом как среди тибетцев, так, впрочем, и среди китайцев (что, правда, не помешало захвату его родины этой страной), нынешний Далай‑лама всегда занимал активную жизненную позицию. И с момента вторжения Китая в Тибет он неустанно боролся за восстановление там мира и спокойствия. Теперь же семидесятишестилетний Далай‑лама выступил с идеей свободных демократических выборов (сама возможность которых, в принципе, предусмотрена им же разработанной новой конституцией, изданной для тибетцев после китайского вторжения) правительства и отделения государства от религии. Несмотря на то что от роли духовного лидера Далай‑лама отказаться не может при всем желании (возможно, у него и нет такого намерения), миллионы его соотечественников, для которых слово Далай‑ламы всегда было непреложной истиной, умоляют его изменить свое решение.

Вряд ли Китай сильно озаботит подобный шаг пребывающего в далекой эмиграции тибетского лидера, которым он, судя по всему, пытается довести до пекинского правительства мысль, что ни с его уходом, ни со смертью проблема Тибета никуда не исчезнет и, рано или поздно, но ее придется урегулировать.

Горько осознавать, что даже, казалось бы, такой доброжелательный и гуманный по своей природе мир буддизма не в состоянии избежать трагических катаклизмов. Что ж, сансара есть сансара, здесь никто ни от чего не застрахован.

Тем не менее, как мы уже поняли, буддизм – одно из очень ярких и самобытных явлений, благодаря существованию которого высокие человеческие идеалы никогда не потеряют своей ценности даже в таком сложном, нестабильном и противоречивом месте, как наш материальный мир.

Буддизм оставил потомкам невероятное количество памятников культуры, искусства, архитектуры и продолжает создавать новые, которые будут иметь возможность лицезреть наши дети и внуки.

Изваяния Будды, как и фигуры Иисуса Христа в церквях, обязательно присутствуют в каждом буддийском храме. И у многих из них своя история. Но среди них есть безусловно уникальные изваяния, и одно из них – это Золотой Будда из Ват‑Траймит в Бангкоке.

Взять хотя бы его размер: эта огромная статуя высотой почти три метра и весит она пять с половиной тонн! Глаза Золотого Будды сделаны из черных тайских сапфиров, а белки глаз – из жемчуга.

Долгое время это чудо буддийской традиции было скрыто от людских глаз. Пока фигура находилась в одном из храмов прежней столицы Таиланда, считалось, что она отлита из гипса. Все дело в том, что в период войны с Бирмоймногие драгоценные статуи покрыли цементом или гипсом, чтобы они не пострадали во время бомбежек или от мародеров. И, как мы видим, задумка удалась!

История нового открытия Золотого Будды полна мистических совпадений. К примеру, когда в Бангкоке построили новый храм, решили для него не отливать новую скульптуру, а взять одну из уже существующих. Вот тогда‑то, во время погрузки, драгоценное изваяние уронили. Из бреши, образовавшейся в гипсе, засияло золото! Отмытая и очищенная огромная скульптура оказалась полностью золотой!

Кроме того, что статуя Золотого Будды одна из самых больших – она еще и очень древняя! Предполагают, что ее отлили 700 лет назад, во времена правления короля Рамкамхена, который не только стремился поразить воображение зрителя величественным произведением искусства, но и преследовал иную цель: считается, что в Золотого Будду он вложил все золото страны, и, таким образом, оно послужило духовным целям, а не растрачивалось на предметы роскоши.

Кроме изваяний Будды постоянными спутниками буддийской традиции являются монастыри и храмы, которые поражают своей самобытной красотой. Например, широкую известность получил Золотой храм Дамбулла – самый крупный пещерный буддийский комплекс в Южной Азии. Его высекли в I веке до н. э. в скалах. Он был преподнесен в дар буддийским монахам правителем Шри‑Ланки. В нем находится самая известная 14‑метровая статуя лежащего Будды с преданным учеником Анандой у его ног. Она воссоздает момент вхождения Будды в нирвану. В самой большой пещере находится храм Великих правителей, где представлены 16 стоящих статуй Будды и 40 статуй Будды в медитации.

Храмовый комплекс построен в живописной горной местности и включает несколько пещер, расположенных на высоте 350 метров над уровнем моря. Кроме того, в нем имеется множество ниш, поверхность которых расписана удивительной буддийской настенной живописью. В храме насчитывается 5 главных пещер и 25 скальных келий, точнее то, что от них осталось. В разных пещерах имеются 153 фигуры Будды, три изваяния правителей Шри‑Ланки, несколько статуй богов и богинь; стены покрыты живописью в буддийском стиле (общая площадь 2100 м 2). Считается, что в этом храме находится самая большая коллекция статуй Будды, многие из которых по‑настоящему древние – им более двух тысяч лет.

Свое название – «золотой» – храм Дамбулла получил из‑за того, что семьдесят три его статуи покрыты настоящим золотом. Этот храм находится в Центральной провинции Шри‑Ланки, близ города Матале, и является местом паломничества на протяжении многих веков. На сегодняшний день Золотой храм Дамбулла занесен в Список всемирного наследия ЮНЕСКО и охраняется законом.

Еще один знаменитый храм, о котором нельзя не упомянуть, это Храм Белой Лошади в 13 км к востоку от китайского города Лоян, построенном при династиях Мин и Цин. Это самый почитаемый буддийский храм в Китае (после тибетских). Интересна история основания храма: в 67 году н. э. второй император династии Хань отправил двух посланцев в Индию, чтобы собрать буддийские писания. Когда послы достигли Афганистана, они встретились с двумя индийскими монахами, которые дали им буддийские сутры и статуи и согласились отправиться в Китай, в Лоян, где и был основан первый буддийский храм страны. Так как статуи и писания перевозили на спине белой лошади, то храм так и назвали – Храм Белой Лошади. Перед ним в эпоху династии Сун были установлены две каменные статуи, изображающие лошадей. На востоке высится 13‑этажная пагода, построенная в X–XI веках.

Другой пример – удивительная пещера Могао, что в переводе означает «пещера не для высоких» – крупнейшая пещера раннебуддийского пещерного храмового комплекса Цяньфодун, воздвигнутого в 353–366 гг. н. э. в 25 км от оазиса Дуньхуан в Китае. Этот храмовый комплекс не сможет оставить равнодушным ни одного ценителя прекрасного. Цяньфодун, который чаще называют Могао (по наименованию главной пещеры), объединяет 492 святилища, которые украшались фресками и скульптурами на протяжении целого тысячелетия (IV–XIV вв.)!

Могао является одним из самых ранних буддийских храмов Китая. Его возникновение на самой границе пустыни Такла‑Макан неслучайно: именно здесь когда‑то проходили караваны с шелком, вместе с которыми буддийское учение и просачивалось в Китай. В отличие от более поздних пещерных храмов – Лунмэня и Юньгана – в Могао главенствует не скульптура, а фресковая живопись, площадь которой равняется к 42 000 м 2 !

В самом начале XX века в одной из пещер комплекса был обнаружен огромный склад рукописей, состоящий примерно из 20 000 объектов! Ученые предполагают, что они были сложены здесь в XI веке, когда манускрипты стали вытесняться из употребления печатными книгами.

Рукописный фонд Могао разнообразен по содержанию и датировке: это буддийские, даосские и другие тексты, трактаты по философии, математике, медицине, словари, классическая китайская поэзия, официальные документы. Среди рукописных памятников Могао имеется и «Книга гаданий» – уникальный текст, написанный тюркским руническим письмом и, кроме того, первая печатная «Алмазная сутра», датированная примерно 868 годом.

Большая часть фресок Могао посвящена Будде и его проповедям, а также бодхисаттвам, феям‑апсарам, монахам и верующим. Многие из росписей воспроизводят подлиные события из истории распространения буддизма.

Почти во всех пещерах присутствуют изображения летящих апсар, у которых вместо крыльев длинные разноцветные ленты. Другие фрески посвящены событиям повседневной жизни. Тут можно увидеть сцены охоты, рыбной ловли, сельскохозяйственных работ, есть тут и изображения воинов, музыкантов, свадебных церемоний, причем на фресках изображены люди разных национальностей и социальных слоев.

Следующий пещерный комплекс, связанный с буддизмом, о котором необходимо упомянуть, – это Лунмэнь.

Пещерные храмы Лунмэнь (буквально: «Каменные пещеры у Драконовых ворот») находятся в 12 км к югу от города Лояна. Наряду с Могао и Юньганом они считаются одним из трех наиболее значительных пещерных храмовых комплексов Китая. Пещеры тянутся к югу от Лояна на протяжении километра по склонам гор Сяньшань (Восточные горы) и Лунмэньшань (Западные горы), между которыми течет река И. Свое название Лунмэнь (Ворота Дракона) они получили из‑за того, что две горы, через которые проходит река И, похожи на ворота.

Лунмэньские пещеры – вершина буддийского пещерного храмового искусства в Китае. По официальным оценкам, здесь расположены 1352 пещеры, 2345 гротов и углублений с 43 храмами, которые содержат около 2800 надписей, 785 киотов, 97 тыс. статуй Будд и более 3680 памятников и скульптур с каллиграфическими надписями, всего порядка 100 тыс. изображений религиозного характера. Общая протяженность скал с искусственными пещерами составляет 1 км. На барельефах традиционно изображался Будда в окружении бодхисаттв, иногда – Будда в обществе своих первых учеников, Ананды и Кашьяпы.

Пещеры Лунмэнь пережили два этапа развития. Создание храмов началось в 493 году при династии Северная Вэй, однако почти 60 % статуй относятся ко времени правления династии Тан (VII–X вв.), когда было создано большое количество пещер, в которых имеются истинные шедевры буддийского искусства. Таким образом, история Лунмэньских пещер насчитывает 400 с лишним лет.

К сожалению, очень многие скульптуры были похищены иностранцами в XIX – начале XX века и осели в государственных музеях и частных коллекциях Запада. Так, две большие фрески находятся в музеях Метрополитен в Нью‑Йорке и Аткинсон в Канзас‑Сити. Удивительно, что бригады хунвэйбинов во время «культурной революции» совершенно не тронули пещеры, хотя те стояли без всякой охраны.

Пещера Гуян‑дун – одна из самых старых пещер Лун‑мэнь, созданная между 428‑м и 488 годом. Пещера покрыта беспорядочно расположенными нишами, на которых высечены имена мастеров, время и причина создания каждого пещерного помещения. В ней также есть изображения членов императорской семьи и аристократов периода династии Северная Вэй. Три ряда статуй Будды разного размера вырезаны в северной и южной стенах.

Основная часть пещерных храмов находится на западном берегу реки и называется пещерами Бинъян. Они протянулись вдоль фасада скалы по оси север‑юг.

Три пещеры Бинъян были созданы по приказу императора Сюаньу династии Северная Вэй в память его родителей, а позже и его самого. Однако только в одной пещере – средней – работы были доведены до конца. Для строительства этой пещеры потребовались 802 326 рабочих и 24 года напряженного труда. Внутри входа на двух стенах расположены два больших скульптурных изображения «Император и императрица преподносят дар Будде».

В пещере Фэнтянь‑сы, которая является самой большой из пещер Лунмэня, находится скульптурный комплекс храма Почитания памяти предков, созданный по приказу императрицы У Цзэтянь – первой и единственной женщины, формально легитимно единолично правившей Китаем за всю его историю.

Комплекс состоит из центральной статуи – Будды Лушэна высотой 17,14 м; статуй учеников Лушэна, Тяньвана (бога Неба), парных статуй богатырей и жертвователей на храм. Статуя Будды считается вершиной буддийского искусства Китая.

В нескольких минутах ходьбы на юг от Бинъяна находится другой знаменитый комплекс – Пещера Десяти Тысяч Будд. Тысячи будд на самом деле – маленькие барельефы на стенах пещеры. Здесь имеется также большая и красивая статуя Будды и изображения апсар – небесных освобожденных созданий, и музыкантов. Пещера Десяти Тысяч Будд в Лунмэнь является еще одним шедевром эпохи Тан. Она была создана в 680 году н. э. в честь императора Гао‑цзуна и императрицы У.

В 2000 году было принято решение о внесении Лунмэньских пещер в Список всемирного культурного и природного наследия ЮНЕСКО.

Нельзя также не упомянуть о Таньчжэ – крупном буддийском храмовом комплексе, одним из самых известных храмов Китая. Расположен он к западу от Пекина, в горах Сишань. Построен был еще в эпоху Цзинь (2 пол. III – нач. V в. н. э.). Название комплекса происходит от названия горы Таньчжэшань, которая, в свою очередь, обязана им расположенному невдалеке Драконьему пруду (Лунтань) и растущим на его берегах деревьям чжэ.

Интересно, что согласно легенде, на территории Таньчжэ была когда‑то похоронена дочь хана Хубилая, внука Чингисхана, – принцесса Мяоян, ставшая в свое время буддийской монахиней.

Ну и, конечно, мы не можем не рассказать о Потале. Дворец Потала, расположенный в городе Лхаса в Тибете – это не только двор правителя, но и буддийский храмовый комплекс, который являлся основной резиденцией Далай‑ламы, вплоть до того времени, когда Далай‑лама XIV был вынужден просить политического убежища в Индии после вторжения Китая в Тибет. Комплекс расположен на высоком холме рядом с городом, его общая площадь составляет 360 тыс. м 2 !

Известно, что в 637 году правитель Тибета возвел первое здание будущего комплекса в том месте, где он обычно медитировал. Когда он сделал Лхасу своей столицей, то построил дворец, который впоследствии был расширен до 999 комнат. Кроме того, тут были возведены защитные стены и башни и вырыт обводной канал.

Печальная участь постигла дворец во второй половине VIII века: в него попала молния и деревянные постройки сгорели. А еще позднее, по причине междоусобных войн, дворец был разрушен окончательно. На сегодняшний день сохранилась лишь пещера Фа‑Вана и зал Пабалакан.

Дворец в его современном виде начал строиться в 1645 году по инициативе Далай‑ламы V. В 1648‑м был отстроен Белый дворец (Потранг Карпо), и Потала стала использоваться как зимняя резиденция далай‑лам. Красный дворец (Потранг Марпо) был достроен на четыре десятилетия позднее. Известно, что в этом грандиозном строительстве принимали участие лучшие мастера из Тибета, Непала и Китая.

Исследователи предполагают, что название дворца происходит от названия легендарной горы Потала на которой, по легенде, живет великий бодхисаттва Авалокитешвара, воплощением которого на Земле и является Далай‑лама.

Дворец находится на высоте 3700 м на Красном холме (Марпо Ри) посредине Лхасской долины. Многочисленные паломники обходят вокруг холма, совершая кору – ритуальный обход святого места. Вдоль коры находятся многочисленные молитвенные барабаны и торговые ряды.

Белый дворец состоит из Большого восточного павильона, Солнечного павильона, жилых покоев регента и наставника Далай‑ламы, служебных помещений правительства. Большой восточный павильон использовался для официальных церемоний, а в Солнечном павильоне Далай‑лама собственно жил и работал.

Красный дворец служил местом молитв и религиозных ритуалов, большое значение в которых имеют восемь мемориальных ступ, в том числе пятого и тринадцатого далай‑лам. Кроме ступ, дворец включает большие и малые залы – храмы, посвящённые буддам, бодхисаттвам, далай‑ламам, а также помещения для аудиенций и церемоний. В залах выставлены на всеобщее обозрение различные драгоценности и реликвии: мандалы, поминальные ступы, статуи божеств, далай‑лам и гуру, книги, ритуальные предметы. Стены помещений дворца покрыты величественными росписями. В Большом западном зале обычно проходили религиозные церемонии, жертвоприношения и приемы.

Особое значение в истории дворца имеет пещера Фа‑Вана, о которой мы упоминали выше, в ней еще до начала строительства читал священные тексты сам правитель Тибета Сонгцен Гампо – основатель комплекса.

Сегодня дворец Потала является музеем, активно посещаемым туристами, оставаясь при этом местом паломничества буддистов. В нем продолжают исполнять буддийские ритуалы. Ввиду огромной культурной, религиозной, художественной и исторической ценности в 1994 году он был внесен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Однако не только храмы, дворцы и монастыри напоминают нам о буддийской традиции, есть даже целые буддийские острова! Например, китайский остров Путошань, расположенный к юго‑востоку от Шанхая.

Этот остров известен в китайском буддизме, как бодхиманда, или место просветления бодхисаттвы Авалокитешвары, почитаемого в китайской традиции как богиня милосердия Гуань Инь. Кроме того, Путошань является одной из четырёх священных гор Китая (вместе с Утайшань, Цзюхуашань и Эмэйшань). Название Путо произошло от Поталака – горной обители Гуань Инь, упоминаемой в Аватамсака‑сутре, также как и название дворца Потала, бывшей резиденции далай‑лам.

На острове находится множество буддийких храмов, пагод и невероятной красоты природных объектов. Это и 33‑метровая статуя самой богине милосердия Гуань Инь, держащей в левой руке Колесо Дхармы – символ буддийского учения; и Пуцзи – крупнейший храмовый комплекс, построенный в 1080 году, во времена династии Сун с последующими позднейшими достройками. Главный зал комплекса вмещает большую статую Гуань Инь и 32 небольших изваяния, изображающих её воплощения. Очень интересна и Пагода Всех Сокровищ – самая древняя пагода на острове, возведенная рядом с храмом Пуцзи в 1334 году, во времена династии Юань. В настоящее время остров, как и упомянутые выше памятники, является охраняемым туристическим объектом.

Кроме того, говоря о буддизме, необходимо обратить особое внимание на такое понятие, как святые, или паломнические, места. Паломнические места связаны с этапами жизненного пути Будды. Существует восемь центров почитания Будды, четыре из которых являются главными для верующих. Неудивительно, что основная часть паломнических мест находится в Индии – ведь именно там, где, как мы уже знаем, Гаутама Будда родился и проповедовал.

Первый центр почитания расположен на территории современнго городка Лумбини (Непал). Здесь, как мы помним, в 543 г. до н. э. родился Сиддхартха Гаутама. Рядом находятся руины дворца, где он жил до 29 лет. В Лумбини сегодня более 20 монастырей!

Второй центр – это Бодхгая (Индия). Именно здесь Будде было ниспослано просветление. Центром паломничества является Махабодхи Мандир, храм, находящийся на том месте, где Будда обрел просветление.

Третий центр – Сарнатх (Индия) расположен рядом с городом Варанаси. Здесь Будда прочитал свою первую проповедь о четырех благородных истинах.

Четвертый центр – Кушинагара (Индия) находится около городка Горакхпур. В этом месте Будда покинул свое тело.

Другие центры почитания Будды расположены в городах Раджгар (Индия), где Будда поведал миру свое учение о пустоте здесь находится пещера, в которой проходил первый буддийский собор; Вайшали (Индия) – здесь Будда читал свои проповеди и предсказал свой скорый уход из земного мира; а также в штате Махараштра, где находятся пещерные храмы Аджанты и Эллоры. Всего храмов 29, они сооружены в скальных породах нависающего над рекой ущелья.

Основной паломнический центр Тибета – это его столица, город Лхаса с дворцом Потала, о которых уже упоминалось выше. Кроме того, важнейшим паломническим местом в Тибете является священная гора Кайлас и озеро Манасаровар, расположенное неподалеку. Интересно, что гора Кайлас является священной горой для представителей четырех религий: буддизма, индуизма, джайнизма и древней тибетской религии бон. Вокруг горы Кайлас паломники следуют по внешнему и внутреннему кругу. Принято вступать на внутренний кругам, если паломник прошел по внешнему минимум 12 раз. Паломники обходят гору Кайлас по внешнему кругу примерно за 30 часов (длина круга 55 км, он находится на высоте 4800–5600 м над уровнем моря). Практикуется и обход горы Кайлас с простираниями (паломники ложатся на землю в акте поклонения), но тогда этот процесс занимает одну – две недели. На внешнем круге находятся четыре тибетских монастыря, на внутреннем – два.

Второй по величине город Тибета – Шигацзе – также является центром поклонения. Он находится на трассе Катманду – Лхаса. Здесь туристы посещают монастырь Ташилунгпо, резиденцию Панчен‑ламы.

В Японии одним из самых почитаемых буддистами мест является город Нара. Одно время он был столицей японского государства. В наше время Нару посещают ежегодно около 3 млн паломников! На территории города расположено несколько буддийских и синтоистских храмов и кумирен. Наиболее известен буддийский храм Тодайцзы, в котором находится одна из самых больших статуй Будды в мире и самая большая в Японии. Высота этого изваяния 22 метра.

На территории Шри‑Ланки центрами поклонения прежде всего являются царственный город Канди, в котором на берегу искусственного озера стоит храм Священного зуба Будды.

Город Анурадхапура также привлекает ежегодно тысячи паломников. Здесь находятся восемь святых мест, среди которых и место, где растет саженец дерева Бодхи, под которым, согласно преданию, принц Сиддхартха Гаутама достиг просветления. Кроме того – Тупа‑рама, первое религиозное сооружение и ступа, где хранится частица ключицы Будды. В городе Полонарува есть второй храм Священного зуба Будды, храм Лежащего Будды и знаменитый Каменный храм, где колоссального размера четыре статуи Будды высечены в гранитной скале.

На территории Таиланда находятся более 18 тыс. буддийских храмов и монастырей! Из них более 400 – в Городе Ангелов – Бангкоке. Самый известный – храм Изумрудного Будды, который располагается на территории королевского дворца. По пути от Бангкока до города Канчанабури можно увидеть самый высокий буддийский памятник в мире – Пхре‑Пахтом Чеди.

В Камбодже местом паломничества является знаменитый храмовый комплекс Ангкор‑Ват, его площадь составляет 260 км 2 и включает около 200 различных культовых сооружений.

В Индонезии на острове Ява расположен всемирно известный храмовый комплекс Боробудур.

Итак, мы видим, что история подарила нам неисчислимое количество чудесных памятников культуры, так или иначе связанных с буддизмом. Однако и в современном мире эта традиция не прерывается. Например, в Калмыкии в 1996 году было закончено строительство буддийского комплекса Гедден Шеддуп Чойкорминг – крупнейшего храма в Европе, в котором находится позолоченная статуя Будды.

На Урале в настоящее время ведется строительство буддийского монастыря и места медитативного уединения на горе Качканар. Монастырь уже имеет название – Шад Тчуп Линг, что в переводе с тибетского означает «место практики и реализации». Он возводится среди скал на северо‑восточном склоне горы Качканар, на высоте 843 метра над уровнем моря. Строительство по древним тибетским и монгольским канонам монастырского зодчества позволяет сохранить экосистему местности и гармонично вписать комплекс в живописный местный ландшафт.

К сожалению, прекрасные памятники истории и культуры в нашем жестоком мире служат иногда далеко не мирным целям. Примером стал печально известный индуистский храм Шивы Преа Вихеа. Построенный в XI веке, включенный в Список всемирного наследия ЮНЕСКО, храм уже получил серьезные повреждения в ходе вновь вспыхнувшего пограничного конфликта между Таиландом и Камбоджей. Более полувека эти два буддийские (!) государства бьются за храм, который в религиозных целях не нужен ни тому, ни другому. Вспыхнувший впервые в 1904 году конфликт с переменным успехом и интервалами продолжается по сей день. В боях задействовано всё, даже тяжелая артиллерия. Льется кровь, гибнут люди, тысячи беженцев пытаются укрыться от пуль, уходя в глубь своих стран.

Таиланд и Камбоджа попеременно пытаются закрепиться на спорной территории индуистского храма; вопрос о принадлежности земли, на которой он возведен, не прояснен до сих пор.

В 2009 году конфликт между двумя государствами до того обострился, что стороны взаимно отозвали послов. Однако в августе 2010 года Таиланд и Камбоджа восстановили дипломатические отношения, что, однако, решить проблему не помогло.

На территориях обоих государств проживает не так много индуистов, чтобы предположить, что причиной конфликта стали их интересы. Что же тогда? Специалисты считают, что между двумя государствами идет банальная борьба за «клиента», которым в данном случае выступает турист. Так это или нет, в любом случае война идет и конца ей не видно. И, как обычно в таких случаях, страдают безвинные люди, и очень грустно признавать, что руководствам государств найти общий язык мирное учение Гаутамы Будды, как и в случае конфликта Китая и Тибета, совсем не помогло…

Эпилог

Самая большая трудность в принятии любого учения, и Будды в том числе, заключается в постоянной потребности человеческого ума найти доказательства его достоверности. И хотя буддизм исключительно практическое учение, Будда никогда и никого не призывал верить ему на слово, тем не менее, до тех пор, пока мы не просветлены, удовлетворительное подтверждение идей буддизма мы вряд ли получим.

Нельзя сказать, что на сегодняшний день весь, без исключения, род людской считает Будду пророком. Но ведь того же нельзя сказать ни об Иисусе Христе, ни о Мухаммеде. Сомневающиеся были и будут всегда, и это в мире, где никто ни в чем не может быть уверен, – обычное явление. Главным здесь, наверное, является не титул, а то, что учение Будды, как и Христа, Мухаммеда и других пророков, помогло и по сей день помогает сотням, тысячам, даже миллионам людей выживать в тяжелых жизненных ситуациях, сохранять веру в добро, справедливость и в высокие человеческие идеалы, без которых этот мир превратился бы не во что иное, как в место бойни и хаоса, причем значительно раньше предсказываемого многими Армагеддона.

В этой связи хотелось бы отметить следующее. По сути, все мировые религии, вне зависимости от того, как они называются, когда возникли и какими пророками или учителями были донесены до широких масс, в общем и целом призывают к одному и тому же: не причинять вреда живым существам, вести высоконравственный образ жизни и настраивать свой разум (мантрами ли, молитвами ли) на некую высшую, светлую и добрую инстанцию, в надежде, что она примет нас после нашей смерти и определит в мир, очищенный от любых проявлений страданий. В мир, где «смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло…» (Откровение святого Иоанна Богослова: 21,4).

Поэтому даже самый ярый атеист, бегло проведя соответствующие исследования, рано или поздно задастся вопросом: «Не слишком ли много совпадений? Может быть, в этом все‑таки что‑то есть?» Что‑то, что, возможно, когда‑то, очень давно, было перекручено, поставлено с ног на голову и (то ли с умыслом, то ли по ошибке) донесено в том виде, в котором от истинной правды уже мало что осталось.

Правда также заключается в том, что многие люди на Земле считают надежду на загробное воздаяние итогом жизни неудачника, которому больше не на что надеяться, кроме как на радости в ином мире (воплощении). Или же наоборот, результатом абсолютного пресыщения сегодняшним изобилием, когда ничто из того, что «здесь», уже больше не интересно, поэтому – для разнообразия – начинает волновать вопрос: «А что же там ?..» А там , как и здесь , хочется, конечно, всего и много. Причем, такая философия напрочь исключает бескорыстные, чистые и благородные порывы человеческой души.

Что тут сказать? Этот спор, по всей видимости, рассудит только та, самая последняя черта, которую всем когда‑нибудь придется переступить.

Другой немаловажный, но достаточно грустный момент выглядит следующим образом. Наверное, ни одна из существовавших и/или существующих религий и вероучений (за исключением, разве что философии научного коммунизма, судьба которого ни для кого не является секретом) не утверждает, что в нашем мире силами самого населения планеты, то есть без вмешательства неких высших сил, можно построить идеальное общество, в котором все без исключения люди еще при этой жизни будут счастливы. И видимо, неспроста. Кроме непреодолимых внешних помех этому мешает, к сожалению, слишком разное представление о счастье каждого, отдельно взятого набора пяти элементов, иначе говоря, представителя рода человеческого. В связи с таким положением вещей мечту о всеобщем благе и стали называть утопической, то есть несбыточной. А жаль…

Реинкарнация – соответствующая индуизму и некоторым другим течениям теория о том, что после смерти человек рождается вновь в образе человека, животного, смертного божества и так далее до тех пор, пока с помощью отработки прошлых грехов и не совершения новых не освободится от перерождений и не уйдет навсегда в счастливый духовный мир. Буддийская теория реинкарнаций по сути отличается от вышеупомянутой (см. в тексте).

Садху – святой человек, давший обет отречения от мира.

Гуру – духовный учитель в Индии.

Сансара – полный иллюзии (заблуждений) материальный мир, в котором не существует бессмертия, состоящий из трех планетарных уровней (райские, адские и средние миры; к последним и относится Земля).

Медитация (в широком смысле) – успокоение ума путем устранения мысленного потока при помощи сосредоточения и концентрации сознания; в узком – определенное трансцендентное состояние, в которое входит медитирующий. Считается, что духовно продвинутый йог в состоянии медитации может видеть необыкновенные вещи, путешествовать в иные миры, творить планеты и так далее.

Майя – иллюзия, философская категория в индуизме и буддизме. Считается, что весь материальный мир, в том числе и мир людей, является иллюзией. Тот, кто сумеет избавиться от иллюзий майи, начинает видеть истинную суть вещей. Видение сути вещей – важнейший этап к освобождению от круговорота сансары.

Дхарма (санскр. «истина, закон, учение») – общее название буддистской практики.

Брахма – Господь‑творец в индуизме.

Миля – около 1,61 км.

Нирвана – не схожее ни с чем, известным в материальном мире, трансцендентное состояние, в котором не присутствует ни физической, ни ментальной боли. Хотя Будда не дал конкретного – а только поэтические – определения нирваны; считается, что любое существо, вошедшее в нее, обретает (после смерти) – или переживает – самое прекрасное состояние из всех возможных.

Сутра (санскр. «нить») – собрания текстов духовного канона.

Ду́ккха, духкха (санскр. «болезненность, неприятность, страдание, боль»). В Четырех Благородных Истинах Будды Гаутамы термин «дуккха» вряд ли можно переводить как собственно «страдания». Дуккха значит «нетерпение, непостоянство, нестерпимость». Некоторые исследователи предлагают переводить это слово как «беспокойство», «волнение» или как «беспокойная неудовлетворенность».

Смысл слов «сострадать», «сочувствовать» и тому подобных в современном обществе зачастую искажается. На самом деле сострадать, соболезновать – это не взгрустнуть мимоходом над чьей‑то бедой, не выразить свою жалость по поводу случившегося, а обладать способностью чувствовать чужую боль так же точно, как свою собственную. Способность чувствовать чужую боль развита, на самом деле, лишь у очень немногих, и развитие такой способности считается важнейшим шагом на пути духовного роста.

Са́нгха, са́мгха, (санскр. «собрание, множество») – название буддийской общины. Этот термин может употребляться для обозначения религиозного братства в целом. В более узком смысле – сонм существ, достигших определенной степени просветления.

В широком смысле употребляется термин «четырехчастная сангха»: община из монахов, монахинь, мирян и мирянок. Важно отметить, что миряне и мирянки отдельно сангху не составляют, а вот монахи и монахини могут быть названы сангхой безотносительно мирян.

Адживики – последователи философско‑аскетического учения в Древней Индии, предшествовавшего буддизму. Были бродячими странниками, верящими в то, что человеческая судьба не зависит от человека, а определяется суровым внеличностным космическим законом.

Джайны – (от санскр. «джина» – победитель) – последователи крупного, крайне мистического религиозного сообщества в Индии. Направление близко к буддизму, но возникло на много столетий раньше. Джайнизм утверждал, что на самом деле Гаутама Будда был лишь учеником одного из их святых. Джайнизм не признает авторитета Вед, верят в вечность материи, цикличность Вселенной и бессмертие умов людей и животных.

Будда Амитабха (с санскр. буквально – «безграничный свет») – один из главных будд в махаяне и ваджраяне, самая почитаемая фигура в буддийской школе Чистой Земли. Считается, что он обладает множеством достойных качеств: поясняет универсальный закон бытия в Западном раю и принимает под свое покровительство всех, искренне взывавших к нему, независимо от их происхождения, положения или добродетелей.

Бодхисаттва (санскр. «бодхи» – пробуждение, просветление; «саттва» – существо) – одно из важнейших понятий буддизма.

Бодхичитта – поскольку санскр. «читта» – это содержимое разума, которое необходимо контролировать, то слово «бодхичитта» можно перевести как «просветленный разум», «разум, правильно взятый под контроль».

Метафизика (с греч. «то, что после физики») – раздел философии, занимающийся исследованиями первоначальной природы вещей, бытия и мира, как такового.

Даосизм – традиционное китайское учение, включающее в себя элементы мистицизма, шаманизма, религии, медитативные практики, науку и философию.

Школа Винай (санскр. «правила, дисциплина»), иначе школа Люй – одна из разновидностей дальневосточного буддизма. Главным в этой школе считалось исполнение монахами определенных правил и норм. Виная в широком смысле – свод правил буддийской монашеской общины, зафиксированный в канонической литературе. По мере возникновения новых направлений в буддизме, возникали и новые варианты Винаи.

Бхагаван – санскритский термин, используемый в индуизме по отношению к Верховной Личности Бога или Абсолютной Истине (примерно то же, что и Бог в христианском понимании). В буддизме этим титулом также именуют Гаутаму Будду, других будд и бодхисаттв. В современном мире термин часто применяют при обращении к духовным учителям в Индии.

Мантра (санскр. «орудие осуществления психического акта») – имеющие глубокий сакральный смысл сочетания звуков и/или слов на санскрите, требующие точного воспроизведения. Мантры имеют ведическое индуистское происхождение; позднее были адаптированы буддизмом и джайнизмом. Для лучшего понимания мантры можно сравнить с молитвами и заклинаниями.

Пратьекабудда – существо, которым становится человек, достигший просветления, но предпочитающий не проповедовать дхарму другим людям.

В современном значении термин «кунг‑фу» («гун‑фу») часто используется для обозначения китайских боевых искусств, однако исходное его значение необязательно связано с боевыми искусствами. Термин состоит из двух иероглифов – «кунг», или «гун» («работа», «овладение», «достижения»), и «фу» («человек») – и буквально означает «работа над собой», а также результаты какой‑либо деятельности. Эти иероглифы объединяются для описания любого приобретенного мастерства, достижений, полученных в процессе долгой упорной работы, в том числе и в искусстве владения своим телом, разумом, энергией. Считается, что термин «кунгфу» в современном значении (в смысле «китайское боевое искусство») впервые начал использоваться на Западе и до XX века не применялся в Китае, и в таком значении он не встречается в древних текстах. В китайских текстах боевые искусства обозначались как «у‑шу» или (чаще) «у‑и».

Ныне эта страна называется Мьянмой.

Армагеддон в христианстве – последняя, решающая битва Добра со Злом, когда должен произойти легендарный «конец света». Воспринимается как в негативном (как и любая война, ассоциируется со страхом, болью, смертью и разрушениями), так и в позитивном (конец того мира, в котором правит Зло, начало мира Добра и справедливости) значении.

Основные идеи и направления буддизма

Статуя Будды (Индия)

Учение буддизма изложено в виде специальных сборников. Центральное место занимает канон, записанный на языке пали (поэтому ещё называемый палийским) – «Типитака» (что означает «Три корзины»):

«Виная питака» («Корзина дисциплины»)

«Сутра питака» («Корзина бесед»)

«Абхидхамма питака» («Корзина», в которой содержаться основы учения, упомянутые во второй «корзине»)

Основу вероучения составляют «четыре великие истины»:

1. Жизнь есть страдание.

2. Причина всех страданий – желания.

3. Страдания можно прекратить, отказавшись от всех желаний.

4. Для этого нужно вести добродетельную жизнь по законам «правильного поведения» и правильного знания» (не убивать и не причинять никому вреда, не красть, не лгать, не прелюбодействовать и не употреблять дурманящих разум напитков, заниматься внутренним созерцанием (медитировать)).

Буддизм относится к политеистическим религиям, в которых нет единого бога-творца. Буддисты верят, что существует множество миров и пространств, в которых жизнь развивается от зарождения до гибели и нового возрождения.

К началу нашей эры в буддизме сформировались два направления:

«узкий» путь спасения (хинаяна) – спастись (т.е. достичь нирваны) могут только монахи;

«широкий» путь спасения (махаяна) – спастись могут все верующие. В III – I вв. до н.э. буддизм распространялся к югу и юго-востоку от Индии в форме хинаяны. С начала нашей эры начинается продвижение буддизма на север и северо-восток в форме махаяны.

В самой Индии в начале второго тысячелетия н.э. буддизм практически исчез, уцелевшие монахи осели в Непале и Тибете.

Буддизм в России

Историческая справка

Первые свидетельства о существовании буддизма на террито­рии современной России относятся к VIII веку н.э. и связаны с государством Бохай, которое в 698–926 гг. занимало часть сегод­няшних Приморья и Приамурья. Бохайцы, чья культура испыты­вала большое влияние соседних Китая, Кореи и Маньчжурии, исповедовали буддизм одного из направлений Махаяны.

Второе проникновение буддизма в Россию произошло в XVI–XVII веках, когда племена кочевников из западной Монголии – сами себя называвшие ойратами, а другим известные как кал­мыки – пришли в Поволжье через Сибирь. Ойраты приняли тибетский буддизм еще в XIII веке, и первоначальные посвяще­ния они получали от лам «красношапочных» школ Сакья и Кагью. Ко времени прихода в Поволжье из-за особенностей политиче­ской ситуации в Тибете они большей частью перешли в Гелуг – школу Далай-лам.

С XVII века тибетский буддизм распространился и в Бурятии – сюда он пришел благодаря местным подвижникам, которые обу­чались в Тибете, главным образом в монастырях Гелуг, и затем приносили Учение Будды в свою страну.

В 1741 году Указом императрицы Елизаветы Петровны буддизм был признан одной из российских религий.

Веками буддийская культура развивалась на территории России. Наличие двух буддийских регионов в составе империи и непо­средственная близость других стран с буддийской культурой во многом способствовали тому, что в XIX – начале XX века в России сформировалась одна из самых сильных в мире восто­коведческих школ. В университетах Санкт-Петербурга, Москвы, Казани, Харькова, а также других крупных научных центрах открывались кафедры санскритологии, тибетологии, синологии, переводились важнейшие буддийские трактаты, снаряжались экспедиции в Азию. Труды В.П. Васильева (1818–1900), Ф.И. Щербатского (1866–1942), Е.Е. Обермиллера (1901–1935) и других выдающихся отечественных востоковедов служат образ­цом для ученых всего мира. При активном содействии ведущих буддологов и поддержке царского правительства бурятский лама Агван Дорджиев в 1915 году построил дацан (буддийский храм) в Санкт-Петербурге.

В трудные 30-е годы XX века наступил период гонений на буд­дизм и буддологию как науку. Многие ламы и монахи погибли в лагерях, большинство храмов и монастырей были закрыты или разрушены. Почти на два десятилетия в России полностью пре­кратились какие-либо буддологические исследования.

Частичное возрождение буддизма и буддологической традиции началось в 50–60-е годы, но на официальном уровне они были реаби­литированы лишь на рубеже 80–90-х годов. В 1989 г. создается группа буддологии Санкт-Петербургского филиала Института востоко­ведения РАН под руководством В.И. Рудого – первое со времен Щербатского официаль­но оформленное буддологическое направ­ление. С тех пор появились также другие отделения и кафедры буддологии в несколь­ких университетах, и процесс восстановле­ния востоковедческой науки в целом идет все быстрее. Одновременно в Бурятии, Калмыкии, Туве восстанавливаются уцелевшие буддий­ские храмы и открываются новые, при мона­стырях создаются учебные заведения, пригла­шаются тибетские учителя. В настоящее время в России представлены многие буддийские школы: Тхеравада, японский и корейский дзэн, несколько направлений Махаяны и практиче­ски все существующие в мире школы тибет­ского буддизма. Согласно последней перепи­си населения, около 900 тысяч россиян назы­вают себя буддистами.

Сегодня Российская Ассоциация Буддистов Алмазного Пути Традиции Карма Кагью является крупнейшей буддийской организацией в РФ по представительству в субъектах федерации.

Современный буддизм

Современный буддизм: основные черты

В настоящий момент буддизм, несмотря на те потрясения, которым он подвергся в XX в., представляет собой одну из трех мировых религий, насчитывающую около 800 млн последователей, большая часть которых проживает в Восточной и Юго-Восточной Азии. Конец существованию независимого буддистского государства пришел в 1959 г., когда Китай захватил Лхасу, после чего Далай-лама XIV был вынужден покинуть Священный город и продолжить свою миссионерскую деятельность по распространению буддистского вероучения уже за пределами своей родины. В настоящее время конфликт между китайским правительством и буддистскими иерархами во главе с Далай-ламой остается неурегулированным, поэтому многочисленные буддисты, проживающие на территории Китая, вынуждены обходиться без духовного руководства своего наставника и главы, хотя с подачи коммунистической партии Китая была организована отдельная буддистская церковь Китая, имеющая своего собственного главу. Далай-лама XIV ведет активную просветительскую деятельность, посещая с официальными или неофициальными визитами практически все страны мира, где существуют буддистские общины (в 2004 г. он посетил территорию России).

Немецкий религиовед Г. Ротхермундт выделяет следующие направления активизации буддизма в XX в.

1. Усиление роли буддизма как в чисто религиозном, так и в политическом аспекте в Юго-Восточной Азии. Уже в 1950 г. на Шри-Ланке (Цейлоне) было организовано Всемирное братство буддистов, резиденция которого была через несколько лет перенесена в Таиланд. Особенно заметны проявления этого буддистского «ренессанса» стали заметны в 1960-е гг., чему послужили активные выступления буддистских монахов против использования напалма со стороны США во время войны с Вьетнамом. Несколько монахов в 1963 и 1970 гг. устроили публичные самосожжения в знак протеста против столь бесчеловечного способа ведения боевых действий.

2. Возникновение новых религиозных направлений и сект, в вероучении которых доминируют принципы буддистской религии. Особенно активно данный процесс идет в Японии, где происходит переориентация традиционных буддистских воззрений в свете современных проблем и вопросов, на которые простые люди требуют ответа у религии. Так, к середине 1960-х гг. количество буддистских сект в Японии превысило 165, хотя это число еще не означает качественного усвоения буддистского учения. Большинство из этих сект сосредоточивает свое внимание не на вопросах догматики, а, упрощенно трактуя основные положения буддистской религии, обращается к решению актуальных социальных вопросов, например, пытаются с религиозных позиций решить вопрос об оправданности широкого применения технических новшеств.

3. Возрождение буддистского движения в Индии. Практически исчезнув на полуострове Индостан в Средние века под давлением ортодоксальных индуистов и мусульман, буддизм постепенно возвращается на свою родину. Это объясняется, очевидно, изменением самого индийского общества, которое понемногу освобождается от кастовой и варновой закрепощенное™, что требует соответствующих изменений и в религиозной системе. Буддизм оказывается более удобным и востребованным широкими слоями населения. Первые шаги по возвращению буддизма оказались связаны с решением индийского правительства выделить территорию на севере страны под расположение резиденции изгнанного в 1959 г. из Тибета Далай-ламы. Именно на территории этой резиденции в 1976 г. был проведен Первый всемирный собор буддистов, делегаты на который съехались практически со всего мира.

4. Стремление к постепенному объединению различных буддистских сект. Этот процесс идет параллельно образованию новых сект, но направлен он на достижение соглашения между традиционными направлениями буддизма, в первую очередь между представителями Махаяны и Хинаяны. Несмотря на те разночтения, которые существуют между представителями различных направлений буддистского учения, Далай-лама в последние годы пытается активизировать процесс централизации различных сект и школ под эгидой тибетского буддизма.

5. Активизация миссионерской деятельности и проникновение буддизма в страны Западной Европы и США. Особую роль в этом процессе следует признать за доктором Судзуки (1870–1960), представителем японского дзен-буддизма. Написанные им в научно-популярном стиле многочисленные книги и брошюры, которые в простой и доступной форме излагают постулаты дзен-буддистского учения, стали особенно популярными во второй половине XX в. Разумеется, такая трактовка буддистского канона ведет к практически полному отказу от ритуалов и обрядов, зато большое внимание уделяется коанам – загадкам, не разрешимым с помощью логики, но способным сподвигнуть человека к мгновенному прозрению. Исповедование буддизма в такой упрощенной форме повлекло за собой моду и на другие восточные учения – фэн-шуй, гадания по книге И-цзин и т. д.

К указанным пяти направлениям активизации буддизма можно добавить и шестой – восстановление и бурное развитие буддизма на территории России. История российского буддизма берет начало в XVIII в., когда в состав Российской империи вошли народы, традиционно исповедующие буддистскую религию, – калмыки, буряты (в начале XX в. к ним присоединились тувинцы). До революции 1917 г. буддизм находился под покровительством российского правительства: при дацанах, согласно указу императрицы Елизаветы I от 1741 г., открывались школы, в которых обучалось коренное население. Одним из наставников будущего Далай-ламы XIII был бурятский лама Агван Доржиев.

После Октябрьской революции в России началась борьба как против шаманистов, так и против буддистов. В 1931 г. монгольская и калмыкско-ойратская виды письменности были заменены латиницей, в 1939 г. – кириллицей. С 1927 по 1938 г. все 47 дацанов и дуганов, существовавших ранее в Прибайкалье и Бурятии, были закрыты и разрушены. С 1938 по 1946 г. не действовал ни один дацан, только в 1947 г. возобновили работу два монастыря – Иволгинский и Агинский. Следующее увеличение числа дацанов произошло только в 1991 г., но оно было значительным – сразу на 10. В настоящее время именно в Иволгинском дацане расположена резиденция главы российских буддистов и наместника Далай-ламы ХГУ, который носит титул бандидо-хамбо-лама.

С момента возникновения буддизм прошёл три основные стадии: начинался он как монашеская община, проповедовавшая бегство от реальности (эскапизм), затем превратился в своего рода религию цивилизации, объединившую различные культуры и традиции многих стран Азии, и, наконец, стал культурной религией, т.е. религией, формирующей культуру, по-разному вошедшей в культурные традиции многих стран и народов. На современном этапе в буддизме можно различить и черты сектантской религии (например, в странах, где буддисты вынуждены скрывать своё вероисповедание, как это было в СССР), и черты религии цивилизации (новые международные объединения буддистов разных стран, например Всемирное братство буддистов), и, конечно же, черты культурной религии (новые буддийские общества на Западе).

Пожалуй, ни одна из восточных религий не вызывала у европейцев таких сложных и противоречивых чувств, как буддизм. И это вполне понятно - буддизм как бы бросал вызов всем основным ценностям христианской европейской цивилизации. В нём отсутствовало представление о боге-творце и вседержителе вселенной, он отказался от понятия души, не было в нём и религиозной организации, подобной христианской церкви. А главное, вместо райского блаженства и спасения он предлагал верующим нирвану, принимающуюся за полное небытие, ничто. Неудивительно, что человеку Запада, воспитанному в христианских традициях, такая религия казалась парадоксальной, странной. Он видел в ней отклонение от самого понятия религии, образцом которой считалось, естественно, христианство.

Для некоторых западных мыслителей идеи буддизма как религии, противоположной христианству, но столь же распространённой и почитаемой в мире, стали важным орудием критики западной культуры, западной системы ценностей и самого христианства.

К этим мыслителям относятся прежде всего Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше и их последователи. Именно благодаря им, а также основателям новых синтетических религиозных течений, во многом противопоставлявших себя христианству (например, Елене Блаватской и её сподвижнику полковнику Олькотту, основателям Теософского общества), в конце XIX - начале XX вв. буддизм начал распространяться на Западе и в России.

К концу XX столетия Запад пережил уже много волн увлечения буддизмом в разных его формах, и все они оставили в западной культуре заметный след.

Если в начале XX в. европейцы зачитывались текстами палийского канона в переводах виднейших буддологов, то после Второй мировой войны благодаря переводам Э. Конзе европейский мир познакомился с махаянскими сутрами. Приблизительно в это же время известный японский буддист Судзуки открыл для Запада дзэн, увлечение которым не прошло и до сих пор.

Буддизм получил распространение в большинстве европейских стран: буддистские организации, центры и небольшие группы имеются практически во всех странах Западной Европы, а также в отдельных странах Восточной Европы. Почти во всех западноевропейских странах находятся филиалы международной буддийской организации «Интернационал Сока гаккай». Старейшими в Европе являются буддийские организации в Германии (с 1903 г.), Великобритании (с 1907 г.), Франции (с 1929 г.). В Гамбурге в 1955 г. был образован Германский буддийский союз, т.е. центр, объединяющий буддийские организации ФРГ. Во Франции было основано общество «Друзья буддизма». Наиболее крупной и влиятельной организацией в Европе считалось и Буддийское общество Великобритании. В Великобритании существуют также Буддийская миссия (с 1926 г.), Лондонская буддийская вихара, храм Буддхаладина, Тибетский центр и другие общества (всего около сорока). Многие члены буддийских обществ в Европе являлись известными буддологами, проповедниками буддизма.

В наши дни растёт популярность тибетского буддизма. Высокий авторитет нынешнего Далай-ламы, который из-за преследования китайских властей живёт в изгнании - в Индии, немало способствовал известности учения школы гелукпа. Всё это позволяет сказать, что буддизм, оказавший влияние на движение битников и хиппи, на творчество американских писателей, таких, как Джером Сэлинджер, Джек Керуак и другие, стал составной частью современной западной культуры.

В России влияние буддизма долгое время практически не ощущалось, хотя на её территории проживают народы, исповедующие буддизм в монгольском варианте (буряты, калмыки, тувинцы). Сейчас на волне общего религиозного возрождения наблюдается оживление деятельности буддистов. Созданы Буддийское общество, Буддийский университет, восстанавливаются старые и открываются новые буддийские храмы и монастыри (дацаны), издаётся большое количество буддийской литературы. В обеих российских столицах и в ряде других городов действуют центры сразу нескольких буддийских традиций.

Наиболее влиятельная буддийская организация - созданное в 1950 году всемирное братство буддистов. Литература буддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингалезском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и тибетском языках.

Развитие буддизма с 1990

В Бурятии, Калмыкии, Туве, Санкт-Петербурге восстанавливаются уцелевшие буддийские храмы и открываются новые, при монастырях создаются учебные заведения, приглашаются тибетские учителя.

В России буддизм обретает также популярность среди русских и других народов.

В настоящее время в России представлены многие буддийские школы: тхеравада, несколько направлений Махаяны, в том числе японский дзэн, корейский сон и практически все школы тибетского буддизма.

Буддизм в Российской Федерации провозглашён одной из четырёх традиционных для России религий, наряду с православием, исламом суннитского толка и иудаизмом.

18 мая - 19 мая 2009 года в Москве впервые в России прошел форум «Дни традиционного российского буддизма». Участие в этом мероприятии приняли представители Бурятии, Калмыкии и Тувы. В рамках форума состоялся диалог различных школ буддизма, практикующих буддистов и представителей российской буддологической школы. Форум проходил в Международном Центре-музее имени Н.К. Рериха

В настоящее время имеется множество буддийских школ и храмов, вот некоторые из них:

Буддавихара (полное название: Ват Буддавихара) - дом в поселке Горелово (Санкт-Петербург). Принадлежит на правах частной собственности гражданину Таиланда Пхра Чатри Хемапандха с 15 октября 2006 года он объявил его буддийским храмом.

Этимология

Ват - это индокитайское обозначение монастыря. Будда вихара можно перевести как «Обитель Будды»

Гусиноозёрский дацан (также Тамчимнский, Хулунномрский, ранее Хамбимнский; тибетское монголизированное название - «Дашим Гандамн Даржалимнг») - буддийский монастырь на территории Республики Бурятия; с 1809 по 1930-е годы - резиденция Пандито-хамбо лам, центр традиционного буддизма в России. Памятник истории и архитектуры.

Дацан - буддийский монастырь-университет у российских бурят. Также в Тибете дацанами называют отдельные «факультеты» буддийских монастырей.

До революции в России насчитывалось 35 дацанов (32 - в Забайкальской области, 2 - в Иркутской губернии, 1 - в Санкт-Петербурге), в настоящее время функционирует около 30.

Система образования в дацанах

Наиболее крупные дацаны имели три факультета - общий (философский - цанид), медицинский и тантрический (гью; джуд), в небольших дацанах был только общий факультет; на тантрический факультет принимали только монахов, получивших общую философскую подготовку, а в группы по изучению «Калачакра тантры» - только самых способных из числа допущенных к изучению тантр.

Система «цанид» предполагала последовательное изучение пяти дисциплин, на что уходило около пятнадцати лет (как правило, родители отдавали в монастыри детей в очень раннем возрасте):

1. Логика (прамана) - по сочинениям Дхармакирти.

2. Парамита (путь Махаяны) - по тексту Майтреи-Асанги «Абхисамаяланкара»).

3. Мадхъямака (по трактату Чандракирти «Мадхьямакаватара»).

4. Виная (прежде всего, Виная муласарвастивадинов).

5. Абхидхарма (по «Абхидхармакоше» Васубандху и «Абхидхармасамуччае» Асанги).

Буддийский храм в Санкт-Петербурге (современное официальное название: Санкт-Петербургский Буддийский Храм «Дацан Гунзэчойнэй») - первый в Европе буддийский храм.

История

Представитель Далай-ламы в России Агван Доржиев получил разрешение на строительство храма в столице в 1900 году. Деньги на строительство были пожертвованы Далай-ламой XIII, Агваном Доржиевым, а также собраны буддистами Российской империи. Храм был построен архитектором Г.В. Барановским в соответствии с канонами тибетской архитектуры. Для научного руководства строительством был создан комитет ученых-востоковедов, куда вошли В.В. Радлов, С.Ф. Ольденбург, Э.Э. Ухтомский, В.Л. Котвич, А.Д. Руднев, Ф.И. Щербатской, Н.К. Рерих, В.П. Шнейдер. Строительство продолжалось с 1909 по 1915 год, однако первые службы в храме начали уже в 1913 году. Освящение храма состоялось 10 августа 1915 года. Настоятелем был лама Агван Лобсан Доржиев.

В 1919 году храм подвергся разграблению. В 1924 году вновь начал функционировать до 1935 года, когда храм был закрыт, а буддийские монахи репрессированы.

Во время Великой Отечественной войны в храме была устроена военная радиостанция. Она оставалась в здании до 1960-х годов, использовалась как «глушилка». 25 ноября 1968 г. здание было объявлено памятником архитектуры местного значения. 9 июля 1990 года решением исполкома Ленгорсовета храм был передан буддистам.

Золотая обитель Будды Шакьямуни (калм. Бурхн Багшин алтн с?м) - крупнейший буддистский храм республики Калмыкия и Европы [источник не указан 96 дней]. Освящён 27 декабря 2005 года. В храме расположена самая высокая в Европе статуя Будды.

Иволгимнский дацамн «Хамбымн Сумэм » (также «Гандамн Дашим Чойнхорлимн»; бурят. Т?гэс Баясгалантай?лзы номой Х?рдын Хиид - «монастырь Колесо учения, приносящее счастье и полное радости») - крупный буддийский монастырский комплекс, центр буддизма России, духовная столица Буддийской традиционной сангхи России, памятник истории и архитектуры. Расположен в Республике Бурятия в селе Верхняя Иволга.

Так же есть Российская Ассоциация буддистов школы Карма Кагью.

Централизованная религиозная организация «Российская Ассоциация буддистов школы Карма Кагью» (ранее называвшаяся Международной, далее - Ассоциация) была создана в 1993 г. буддийскими центрами и группами России, Украины и других стран постсоветского пространства для сохранения, развития и распространения буддизма школы Карма Кагью и разнообразной помощи нашим Центрам в их работе, то что на канцелярском новоязе называется содействием объединениям, входящим в состав Ассоциации, в осуществлении права на свободу вероисповедания.

Управляется она демократически: высшим органом - Конференцией представителей Центров, а в промежутках между конференциями - Советом из этих представителей, постоянным членом которого является Лама Оле Нидал. Для представительства в различных учреждениях и подписания разных бумаг есть Президент. Штаб-квартира Ассоциации (и юридический адрес) находится в Санкт-Петербурге.

Ассоциация осуществляет координа-информа-организа-коммуника- и прочие объединяющие «- ционные» функции - во всем, что касается не одного, а многих или всех центров - расписания поездок учителей и устройство больших курсов, информационная поддержка, издание литературы, помощь в строительных проектах.

С выходом в октябре 1997 года нового религиозного закона, запрещающего полноценную деятельность религиозных объединений, существующих менее 15 лет в данном месте или не принадлежащих к какой-нибудь централизованной организации, у Ассоциации появилась еще одна важная официальная роль. Ассоциация, как централизованная всероссийская религиозная организация, признанная традиционной на правительственном уровне, учреждает новые центры и подтверждает принадлежность уже существующих к буддийской традиции, что является основанием для их госрегистрации.

Журнал «Буддизм России» посвящён истории и современному положению буддизма в России, публикации и объяснению буддийских текстов, поддержке ненасильственного сопротивления тибетского народа китайскому оккупационному режиму. На сайте помимо архива наиболее интересных материалов журнала, выходящего с 1992 г., размещаются наиболее актуальные из текущих новостей буддизма.

Журнал «Буддизм.ru»

Издается Религиозной организацией Российская ассоциация буддистов школы Карма Кагью с 1994 года, выходит дважды в год.

В каждом номере вы найдете материалы, посвященные теории и практике буддизма, работе центров Карма Кагью, жизни современных российских и западных буддистов.

В рубрике «Буддология» регулярно публикуются работы известных ученых-историков и востоковедов. Рубрика «Искусство» предоставляет возможность окунуться в мир буддийской живописи и скульптуры, а «Дождь мудрости» - это шедевры индийской и тибетской духовной поэзии.

Материалы на тему «Буддизм и наука» показывают взаимосвязь древнего учения о природе ума с новейшими открытиями в науке.

Выпускаются не только журналы, но книги, например книги издательства «Алмазный путь»:

Лама Оле Нидал «Каким все является. Учение Будды в современной жизни»

Лама Оле Нидал «Глубина славянского ума. Буддизм в вопросах и ответах. Том I»

В.П. Андросов «Буддийская классика Древней Индии. Слово Будды и трактаты Нагарджуны»

Калу Ринпоче «Мы все обладаем природой Будды»

- «Буддизм Ваджраяны в России: история и современность», сборник статей

Аудиокнига «КАКИМ ВСЕ ЯВЛЯЕТСЯ. ЛАМА ОЛЕ НИДАЛ»

Арт-проэкты.

В начале 2011 года планируется издание русско-английской версии иллюстрированной книги «Пространство и Блаженство», выпущенной в 2004 году в буддийском издательстве г. Вупперталя (Германия) на немецком и английском языках («Raum & Freude, Space & Bliss»)

Фотовыставка «Буддизм в современном мире»

Открытие выставки состоялось в рамках III Международного Фестиваля «Буддизм.RU», который проходил в октябре 2008 года в г. Санкт-Петербурге. Экспозиция представлена тремя разделами, такими как: «Традиция живой Передачи опыта от учителя к ученику», «Символизм Будда-аспектов» и «Буддийские Ступы-монументы мира и счастья на земле». Все работы выполнены профессиональными фотографами, которые также являются практикующими буддистами.

А вот некоторые строительные проекты:

Ступа Просветления в Элисте

В 1995 году, во время визита Шамара Ринпоче в Россию, было решено возвести в столице Калмыкии Ступу Просветления - монумент, символизирующий просветленный ум Будды.

Осенью 1998 года было начато строительство под руководством квалифицированных лам.

Торжественное открытие Ступы в Элисте произошло 28-го июля 1999 года. Церемонии открытия и освящения провел сам Цечу Ринпоче. На открытии присутствовало около 2500 местных и 500 приезжих буддистов.

Городской Центр во Владивостоке

Эпопея строительства здания центра началась в 1995 году с покупки участка, расположенного на самой высокой сопке города. С этого места открывается фантастический вид на бухту Золотой Рог, центральную гавань Владивостока и на Японское море.

Алтайский ритритный Центр

На Алтае, неподалеку от города Горноа лтайска строится центр для проведения медитационных курсов. Идея создания места для практик в горах Алтая возникла одновременно с появлением в Новосибирске медитационной группы Кагью - учеников Ламы Оле Нидала.

Нижегородский буддийский центр Алмазного Пути строит двухэтажное здание с жилым полуподвальным помещением и плоской эксплуатируемой кровлей, проект выполнен нижегородским архитектором.

И конечно Городской Центр в Красноярске.

Во время курса Махамудры в 2002 Лама Оле благословил покупку земельного участка площадью около 15 соток. С этого места открывается захватывающий вид на западную часть города, Саяны и Енисей. Новое здание это трехэтажное строение, ориентированное точно по сторонам света.

Назначение этих центров - дать возможность всем заинтересованным поближе познакомиться с современным буддизмом Алмазного Пути, и возможность начать практиковать вместе с ними.